هناك حقيقة قرآنيّة مدهشة لا نتوقّف عندها كثيرًا: النبيّ الذي نزل عليه القرآن، محمد ﷺ، لم يرد اسمه إلّا أربع مرّات، بينما يرد اسم موسى عليه السلام 136 مرّة، ثمّ إبراهيم 69، ونوح 43، وعيسى 25.
وليس هذا مجرّد فرق إحصائيّ، بل مؤشّر على بنية كاملة في الخطاب القرآنيّ: فالقرآن لا يكتب سِيَرًا، ولا يوزّع مساحاته بحسب المكانة، بل بحسب ما تحمله التجربة من قابليّة للتكرار.
والنصّ يعقد المماثلة بنفسه صراحةً: ﴿إِنَّا أَرْسَلْنَا إِلَيْكُمْ رَسُولًا شَاهِدًا عَلَيْكُمْ كَمَا أَرْسَلْنَا إِلَى فِرْعَوْنَ رَسُولًا﴾ [المزّمّل: 15]. فالسؤال إذن ليس «لماذا موسى؟»، بل: ما الذي في التجربة الموسويّة يجعلها المرآة البنيويّة لكلّ تجربة إصلاح بعدها؟
أوّلًا: سؤال الاختيار
- لماذا لم يكن إبراهيم هو النموذج المركزيّ، وهو أبو الأنبياء وصاحب الملّة التي يُنتسب إليها؟
- ولا نوح، وهو بداية البشريّة الثانية بعد الطوفان؟
- ولا عيسى، وهو أقرب الأنبياء زمنًا إلى البعثة المحمّديّة؟
هذا السؤال — سؤال الاختيار لا سؤال التكرار — هو في تقديري أصل الإشكال كلّه.
ثانيًا: أسئلة البنية
- لماذا لا تُروى القصّة مرّة واحدة مكتملة، بل تتوزّع شذرات على عشرات السور، تُستأنف في كلّ موضع من زاوية جديدة؟ وهل التشظّي نفسه رسالة: أنّ المقصود ليس الحدث بل الدلالة المستخرجة منه في سياقها؟
- لماذا يتابع القرآن موسى في كلّ مراحل عمره — الولادة، والتابوت، والرضاعة، والشباب، والوَكزة، والفرار، ورعي الغنم، والزواج، والنبوّة، والقيادة، وما بعدها — بينما لا نكاد نعرف شيئًا عن طفولة أيّ نبيّ آخر؟
- لماذا اختار القرآن فرعون — لا قيصر ولا كسرى — ليكون الأرشيتيب الدائم للسلطة المستكبرة، رغم أنّ الروم والفرس كانا القوّتين الحاضرتين في وعي المخاطَبين الأوائل؟
- لماذا نقرأ حوارات موسى مع قومه واعتراضاتهم وتقلّباتهم النفسيّة بتفصيل لا نجد نظيره مع سائر الأنبياء؟
ثالثًا: أسئلة المعنى
- لماذا كان موسى أكثر الأنبياء حوارًا مع الله؟ فلا تكاد تُقارن مخاطباته — عند الشجرة، وفي الطور، وفي طلب الرؤية — بشيء في القصص القرآنيّ كلّه.
- لماذا تتكرّر حادثة العجل تحديدًا، وهي الأزمة التي وقعت مباشرة بعد النجاة لا قبلها؟
- لماذا يُروى إخفاق بني إسرائيل أكثر ممّا يُروى فضلهم، مع أنّ القرآن هو الذي قال ﴿وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾؟ هل التفضيل نفسه جزء من الاختبار لا من المكافأة؟
- لماذا يطلب شعبٌ خرج لتوّه من العبوديّة أن يعود إلى طعامها ﴿بَصَلِهَا وَعَدَسِهَا﴾؟ وهل يعرض القرآن هنا أعمق أزمات الاجتماع البشريّ: أنّ التحرّر من الطاغية أيسر من التحرّر من عادة الخضوع؟
- ما دلالة أن يكون موسى هو النبيّ الوحيد الذي نراه في نزاع مع قومه بعد انتصاره على الطاغية، لا قبله؟
- لماذا يُقرن بموسى — وهو كليم الله — درسٌ في حدود العلم مع الخضر؟ هل ليُقال إنّ حتّى الوعي النبويّ الأعلى يظلّ محتاجًا إلى تواضع معرفيّ؟
رابعًا: أسئلة المخاطَب
- لماذا يخاطبهم القرآن بالنداء الحيّ ﴿يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾، كأنّهم طرف حاضر في اللحظة لا صفحة مطويّة في التاريخ؟
- ولماذا يُتبع الحديث عنهم بتحذير المؤمنين أنفسهم: ﴿فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ﴾؟ هل القصّة موجّهة إليهم، أم إلينا نحن أساسًا؟
فرضيّة العمل
ربّما لا تكمن القضيّة في بني إسرائيل أنفسهم، بل في موقعهم من معمار القصص القرآنيّ.
فقصص عادٍ وثمود وقوم نوح يغلب عليها نمط واحد: تكذيبٌ ثمّ هلاك. أمّا بنو إسرائيل فهم الأمّة الوحيدة التي نجت واستمرّت، فعُرض عبرها المنحنى كاملًا: استضعافٌ ← نجاةٌ ← تشريعٌ ← مُلكٌ ← انحرافٌ ← سقوطٌ ← وعدٌ بالاستخلاف.
وربّما لهذا أيضًا لا يقدّمهم القرآن باعتبارهم «الأمّة المختارة»، ولا باعتبارهم «الأمّة المنبوذة»، بل باعتبارهم أوّل تجربة تاريخيّة مكتملة لأمّة تحمل الوحي، وتبني دولة، وتنتصر، ثمّ تضعف، ثمّ تختلف، ثمّ تسقط. إنّه أوّل مختبر تاريخيّ لمسار أمّة بعد النبوّة، ولذلك تصلح تجربتهم مرآةً لكلّ أمّة مؤمنة تأتي بعدها.
وسنن ما بعد النجاة لا تُرى إلّا في أمّة بقيت لتُختبر بعدها. ولهذا كانت التفاصيل النفسيّة والاعتراضات والتقلّبات ضروريّة: لأنّ هذه هي بالضبط المرحلة التي تُهزم فيها الأمم من الداخل، بعد أن انتصرت في الخارج.
لعلّ القرآن إذن لم يجعل موسى أكثر الأنبياء حضورًا لأنّ قصّته أهمّ من قصص غيره، بل لأنّ تجربته هي الأكثر قابليّة للتكرار. إنّها ليست قصّة رجل، ولا قصّة قوم، بل البنية التي تتكرّر كلّما خرجت أمّة من الاستضعاف وحاولت أن تبني حضارة تحت هداية الوحي.
للتراث في هذا اجتهادات معتبرة — الرازيّ والبقاعيّ في التوظيف السياقيّ للتكرار، وابن عاشور في مقدّماته. لكنّها تفسّر جزءًا من الظاهرة ولا تستوفيها. وأحسب أنّ السؤال الحقيقيّ ليس عن حكمة التكرار، بل عن معمار السرد القرآنيّ نفسه: لماذا اختار القرآن هذه التجربة بالذات لتكون النموذج المركزيّ؟ وذاك سؤال يستحقّ دراسة مستقلّة تُراكم على التقليديّ لا تكتفي به.
