في حديث أخرجه ابن حبان في صحيحه عن عبادة بن الصامت، يطرح النبي صلى الله عليه وسلم ما يشبه العقد: “اضمنوا لي ستًّا أضمن لكم الجنة: اصدقوا إذا حدّثتم، وأوفوا إذا وعدتم، وأدّوا إذا اؤتمنتم، واحفظوا فروجكم، وغضّوا أبصاركم، وكفّوا أيديكم.”
ستة بنود لا علاقة لها بالطقوس التعبّدية المحضة. لا ذكر فيها لصلاة زائدة أو صيام مضاعف. بل هي كلّها تدور في فلك السلوك الإنساني وشبكة العلاقات الاجتماعية.
الإسلام مشروع أخلاقي
من يقرأ القرآن والسنّة بتأنٍّ يدرك أن تكاليف الإسلام تكاليف أخلاقية بالدرجة الأولى. الرسالة عنوانها الأكبر تزكية النفس، أي إصلاحها وتهذيب سلوكها وتنمية قدراتها. ولذلك لخّص النبي صلى الله عليه وسلم الغاية من بعثته في عبارة واحدة: “إنما بُعثت لأتمّم مكارم الأخلاق” (مالك في الموطأ، أحمد في المسند، البيهقي في السنن الكبرى).
هذا يعني أن كل رسالات الأنبياء تمحورت حول بناء نظام أخلاقي يحترم فيه الإنسان الإنسان، ويرحم فيه الإنسان الإنسان، ويعمل فيه من أجل أن يسرّ الناس ويقضي حاجاتهم. وهذا هو الذي يبني الحياة فعلًا.
القاسم المشترك: حماية كرامة الإنسان
حين تتأمّل البنود الستة في الحديث، يتبيّن أنها ترسم معالم مجتمع تُحمى فيه كرامة الإنسان من كل تعدٍّ، حتى لو كان بصرًا ممدودًا أو لسانًا سلاحه الكلمة أو قلبًا ساكنًا يضمر السوء.
وهنا ما يلفت الانتباه حقًّا: النبي صلى الله عليه وسلم يُنبّه إلى أمرين:
أوّلهما: أن الفوز بالجنة مرتهن بمدى نجاحنا في شبكة علاقتنا الاجتماعية في الحياة الدنيا. ليس منعزلًا عنها.
ثانيهما: أن ما يوصلنا إلى السعادة في الدنيا هو نفسه الذي يؤدي بنا إلى السعادة في الآخرة. فالصدق والأمانة والوفاء بالعهود وحفظ العلاقة بين الرجل والمرأة واجتناب إيذاء الآخرين: هي بنود ضامنة للسعادة في الدارين.
حسن الخلق في الميزان
الأحاديث النبوية في هذا الباب كثيرة ومتقاطعة، وكلّها تؤكّد المعنى ذاته:
- “ما من شيء أثقل في ميزان العبد المؤمن يوم القيامة من حسن الخلق، وإن الله يبغض الفاحش البذيء” (الترمذي عن أبي الدرداء).
- ولما سُئل صلى الله عليه وسلم عن أكثر ما يدخل الناس الجنة قال: “تقوى الله وحسن الخلق”، ولما سُئل عن أكثر ما يدخل الناس النار قال: “الفم والفرج” (الترمذي عن أبي هريرة).
- “أنا زعيم لبيت في أعلى الجنة لمن حسّن خلقه” (أبو داود عن أبي أمامة الباهلي).
- “ألا أنبّئكم بخياركم؟ أحاسنكم أخلاقًا، الموطّئون أكنافًا، الذين يألفون ويُؤلفون.”
وفي رواية صحّحها الألباني: “ما من شيء يوضع في الميزان أثقل من حسن الخلق، وإن صاحب حسن الخلق ليبلغ به درجة صاحب الصوم والصلاة.” وهذا يعني أن حسن الخلق ليس مكمّلًا للعبادة، بل يوازيها ثقلًا ومنزلة.
حين يُفضّل الفاجر حسن الخلق على العابد سيّئه
قال الفضيل بن عياض: “لأن يصحبني فاجر حسن الخلق أحبّ إليّ من أن يصحبني عابد سيّء الخلق.” هذا القول يكشف عن وعي عميق بأن التديّن لا يُقاس بالمظهر التعبّدي وحده، بل بأثره في السلوك اليومي مع الناس.
ما هو حسن الخلق عمليًّا؟
لخّصه بعض السلف في كلمات دقيقة:
- عليّ بن أبي طالب: “اجتناب المحارم، وطلب الحلال، والتوسعة على العيال.”
- عبد الله بن المبارك: “بسط الوجه، وبذل المعروف، وكفّ الأذى.”
- أحمد بن حنبل: “ألّا تغضب ولا تحقد.”
- سفيان بن عيينة: “البشاشة مصيدة المودّة. والبرّ شيء هيّن: وجه طليق وكلام ليّن.”
خلاصة
الحديث النبوي يرسم خريطة واضحة: طريق الجنة لا يمرّ بالانعزال في محراب العبادة فحسب، بل يمرّ بالضرورة عبر جودة العلاقة مع الناس. السعادة الأخروية ليست منفصلة عن السعادة الدنيوية، والأخلاق هي الجسر بينهما.
وقد كان من دعاء النبي صلى الله عليه وسلم فيما رواه مسلم عن عليّ بن أبي طالب: “اللهم اهدني لأحسن الأخلاق والأقوال، لا يهدي لأحسنها إلا أنت، واصرف عنّي سيّئها، لا يصرف عنّي سيّئها إلا أنت.”
