Dieu dit: “Il donne la sagesse a qui Il veut, et celui a qui la sagesse est donnee a recu un bien immense.” Ce verset rappelle combien l’etre humain a besoin de discernement pour comprendre les evenements, les situations et les choix qui se presentent a lui.
Beaucoup d’informations, peu de comprehension
Avec l’expansion des medias et d’Internet, l’acces a l’information n’est plus le vrai probleme. Presque tout le monde peut obtenir rapidement une nouvelle, un commentaire ou une donnee. La difficulte nouvelle est ailleurs: comment organiser ce flux, l’interpreter et parvenir a un jugement fonde?
Le temps ou quelques analystes valaient surtout parce qu’ils avaient acces a des sources lointaines est en grande partie depasse. Aujourd’hui, beaucoup de gens disposent du meme fait brut. Ce qui manque, c’est la capacite a en tirer du sens.
L’islam ne donne pas des reponses prefabriquees a tout
Certains imaginent que l’islam fournirait des theories closes et des solutions toutes faites pour chaque realite. En verite, il donne des fondements, des principes, des repaires, une structure morale et spirituelle. Mais il demande aussi un travail de lecture du reel.
Le systeme islamique n’est pas un bloc inerte. Il nait d’une interaction entre les textes, la foi, l’environnement, les circonstances et l’effort de comprehension. Posseder les elements ne suffit pas: encore faut-il qu’ils entrent en relation de maniere juste.
La sagesse existe, mais elle doit etre acquise
La sagesse n’est pas absente du monde. Le vrai enjeu est de devenir capable de la recevoir. L’etre humain peut exercer ses facultes, les affiner et les rendre plus aptes a accueillir la justesse.
Il arrive souvent qu’une phrase lue dans un livre, une parole entendue ou une experience breve produise en nous un changement profond. Une idee n’agit pas seule: elle se combine avec d’autres, elle entre en resonance avec notre vecu, elle ouvre des pistes que meme son auteur n’avait peut-etre pas imaginees.
C’est pourquoi la connaissance n’est pas une simple addition d’informations. Elle est aussi interaction, maturation et fecondation mutuelle.
L’ecoute comme base de la sagesse
Apprendre suppose d’ecouter. Acquerir de la sagesse aussi.
Le Coran attire l’attention sur ceux qui ont un coeur vivant, qui “pretent l’oreille” et qui sont vraiment presents. Il critique aussi ceux qui disent “nous avons entendu” alors qu’en realite ils n’ecoutent pas. L’ecoute n’est donc pas une simple operation auditive. C’est une disponibilite interieure, un accueil actif du sens.
Cette ecoute s’elargit a la lecture, a la contemplation, a la reflexion et meme au silence. Lire est une forme d’ecoute. Mediter est une forme d’ecoute. Observer le monde avec vigilance est encore une forme d’ecoute.
La priere comme apprentissage de l’ecoute interieure
Dans la priere, l’invocation et la recitation, le croyant se tourne vers l’interieur avec calme. Il parle pour s’entendre, il recite pour que la parole revelee l’habite. La recitation n’est pas un simple son: elle organise le souffle, apaise l’ame et ouvre un espace de reception.
Le Coran devient alors guerison et misericorde pour celui qui l’accueille comme tel.
L’image des fleurs et des abeilles
On dit souvent que les fleurs sont accessibles a tous, mais que seule l’abeille en fait du miel. Cette image dit quelque chose de profond sur la sagesse. Beaucoup voient les memes choses, entendent les memes paroles et traversent les memes evenements. Pourtant, tous n’en tirent pas le meme fruit.
La connaissance passe par plusieurs etapes: l’accumulation, puis l’assimilation, puis l’interaction, jusqu’a produire une forme d’invention interieure. Et ce resultat devient a son tour un nouveau point de depart.
Conclusion
La sagesse n’est pas un don qui dispense de l’effort. Elle est aussi une qualite que l’on travaille par l’ecoute, la presence, la lecture lucide du reel et le soin porte a sa vie interieure. Si nous apprenons vraiment a ecouter, nous trouverons une part de la sagesse que nous cherchons.
